"De mitos, leyendas y cuento de hadas: Nivel simbólico - Un acceso al imaginario -"
II
"Mitos griegos: Simbolismo: un acceso al inconsciente"
Todo mito representa el drama de los mortales condensado y, por ende, tanto los mitos como las leyendas nos permiten dilucidar las pasiones más extremas del corazón humano.
Vale decir que, los símbolos encerrados en el destino del héroe mítico, nos confrontarán con realidades eminentemente psicológicas pues el símbolo se nutre de los procesos intrapsiquicos. Los mitos son, por consiguiente, ocasiones que nos permiten estudiar esta directa función de simbolización.
En efecto, el personaje mítico cabalga entre los procesos conscientes y las brumas del inconsciente y por ello vive en un eterno balanceo: puede ascender a la cima por las acciones más sublimes y caer al abismo por las acciones más perversas.
El héroe mismo y su combate representan la conflictiva de la humanidad entera en su historia y su evolución. El combate del héroe es a la vez, un combate histórico y un combate psicológico pues la imaginación del hombre es expresiva y simbolizante.
Los mitos tratan dos temas: *el metafísico: dar respuesta a la causa de la vida -el misterio del origen-de dónde venimos y * el ético: la conducta moral que se espera del comportamiento humano.
El misterio de la vida incluye el misterio de la muerte. Solo la alegría que surge de la autorrealización logrará diluir el temor a la muerte. Si el origen de todo lo creado es debido a un ser superior entonces el hombre deberá procurar dar sentido a su vida y merecer el amor de sus dioses, vale decir: cultivar la templanza y oír la voz del espíritu. Para librar el combate heroico contra las fuerzas del mal contará con la ayuda de armas simbólicas prestadas por sus divinidades. Así como los monstruos simbolizan funciones psíquicas perversas del mismo modo las armas simbólicamente prestadas por la divinidad representarán la fuerza de sublimación y espiritualidad. El hecho que el hombre pueda sublimar y vencer el monstruo de sus propias perversiones (pulsión destructiva) incluye la conducta ética y la responsabilidad: el hombre que puede y debe tener dominio de sí mismo. La simbolización del combate heroico tiene entonces un fundamento real en el compromiso que el hombre adquiere con la sociedad a la que pertenece. Dicho compromiso es el que confiere veracidad a la simbolización imaginaria. La búsqueda de la actividad introspectiva será una posibilidad para sumergir el alma en un remanso y permitirá que el alma humana alcance su plenitud a través del amor y la bondad de tal modo, el hombre podrá sentirse convocado a participar de hechos sensatos y altruistas que lo beneficien espiritualmente y que redunden en beneficio de los demás. Pero la mente no siempre conduce a lo más elevado del ser humano sino que puede dejarse seducir por voces perversas. En ese caso el combate heroico estaría coronado por el fracaso. Según Paul Diel en “El simbolismo en la mitología griega “, la deformación malsana del espíritu estaría provocada por un estancamiento del deseo .En consecuencia, la representación de los objetos deseados se vuelve difusa, subjetiva, imaginativa .La afectividad se torna impaciente y obsesiva. Habrá insatisfacción e irritación creciente. Los deseos exaltados se acumulan y el psiquismo no puede activarse sensatamente: La función directriz de la sublimación-espiritualización- se desorienta. La descarga intelectual se enceguece como en Medea, la tragedia griega de Eurípides: Medea iracunda por la traición de su marido mata a la amante y a los propios hijos con tal de hacer sufrir al esposo traidor. La psique del hombre que no se nutre espiritualmente ni intelectualiza eficazmente y cuyas funciones psíquicas están en desorden se halla invadido por obsesiones malsanas. Desea lo inalcanzable, actúa con insensatez .La enfermedad estalla pues la exaltación del deseo se trastoca en angustia .Esta inversión es inevitable porque los deseos ya no se corresponden con la realidad y escapa a las posibilidades de realización .El deseo pierde su objeto .El sujeto desespera y pasa a la angustia porque desea pero el miedo lo excede. Esta contradicción desorienta a Medea, obnubila sus funciones psíquicas y deteriora el cuerpo y el espíritu: pensamiento, voluntad, sentimientos, vísceras, secreción glandular. Se hace evidente entonces el quebranto de la mente, el cuerpo y el espíritu. La imaginación angustiosa deviene en delirante y alucinatoria. Como en Medea, se descontrola la ira y llega a la locura. Medea padece de la incapacidad para escuchar las advertencias sensatas. El mito condensa así el tormento angustioso.
Entre la creación del síntoma psicopático y la creación del mito existe una afinidad profunda. El síntoma psicopático es también una especie de creación mítica. Una y otra son proyecciones de naturaleza simbólica. Los mitos son imágenes guías destinadas a influir en los miembros de la comunidad activando conductas sensatas mientras que la patología activa obsesiones, deseos insaciables y malsanos, locura.
Son síntomas que preludian la psicopatía: deseos que deben ser inmediatamente saciados, la ambivalencia exacerbada(amor-odio), la rigidez y la estereotipia en las acciones, las ansiedades básicas fuera de control(miedo al ataque-miedo a la pérdida) , la imposibilidad de sublimar, la ceguera frente a las propias faltas y el vacío interior.
La peligrosa bestia de la que hablan los mitos es el estancamiento espiritual. El monstruo representado como una amenaza exterior es el peligro esencial que reside en la psique, la imaginación exaltada en la alucinación del yo, la vanidad - lo contrarío a la lucidez
La psicología tiene por fin el estudio y la comprensión del nivel simbólico que produce el psiquismo.
La traducción del sentido oculto de los mitos se propone verificar el análisis psicológico y la síntesis mítica.
Los símbolos del lenguaje más típicos en las culturas occidentales son:
-Para lo espiritual: sol iluminador, rayos, luz.
-Para la imaginación malsana: luna, noche.
-El hombre héroe: figura central de los mitos. Debe adorar las divinidades y vencer a los monstruos. El combate heroico se libra en la tierra y en el plano consciente.
-La cúspide de una montaña inmersa en el cielo: residencia de las divinidades –cualidades del alma.
-Monstruos de la Región subterránea: peligros.
-Fuego terrestre: Intelecto: Encuentra un símbolo en la llama que se eleva al cielo en pos de la espiritualidad.
-Fuego humeante: Imaginación desbordada. Falta de espiritualidad. Ruptura entre la imaginación y el intelecto.
-Agua y fuego: símbolos de purificación. Fecundidad del alma:
- Agua que cae del cielo…lluvia. La vida humana, sus deseos y sentimientos: río que atraviesa la tierra y se arroja al mar.
-Mar: misterio…origen de la vida.
- Región submarina: símbolo del inconsciente
-Agua estancada, sucia, pantano, ciénaga, charco: vanidad, culpabilidad, muerte del espíritu.
-Serpiente: Perversión.
-León, toro: Quiebre de la función social por la fuerza bruta.
-Macho cabrío, cerdo: Sexualidad pervertida.
A la figuración simbólica del lenguaje mítico habría que añadir -en cap. aparte- la simbología de números y colores.
Psicológicamente hablando, la sublimación es una transformación energética, la antítesis de la perversión. La energía psíquica puede sublimarse o pervertirse. Dicha transformación energética se refleja por medio de la transformabilidad de los símbolos. Vale decir que todos los símbolos de la perversión pueden servir para expresar la sublimación siempre y cuando haya una transformación en el símbolo, por un atributo que signifique la negación de la perversidad: por ej. Agregar alas a la serpiente puede transformarla en símbolo del triunfo sobre la vanidad.
En general la sublimación se expresa a través del héroe que mata el monstruo. Desde el contenido mítico subyace un llamado al hombre a desempeñar su rol en la vida dentro de los cánones morales de su cultura de lo contrario no podrá escapar a las consecuencias, tal el caso de Ícaro cuya soberbia lo precipita a la muerte con sus alas quemadas por el sol.
En suma el hombre está llamado a ser altruista y responsable con sus actos .En esta responsabilidad esencial se resume el sentido profundo de los mitos y su legalidad.
Prof. María Cristina Avila; Bs. As. Rep. Arg.; 2011
Fuentes bibliográficas:
- Freud, Sigmund: Obras completas: “La interpretación de los sueños” tomo 1; Traducción directa del alemán Luis
López – Ballesteros y de Torres; Editorial Biblioteca Nueva; Madrid; España; 1ra edición
Diciembre de 1948 - impresión 1996.
- Campbell, Joseph:”El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito”; Fondo de Cultura Económica; México;
1959.
- Diel, Paul: “El simbolismo en la mitología griega”; Editorial Labor S.A; 2da Edición; España; 1995.
-Bettelheim, Bruno: “Psicoanálisis de los cuentos de Hadas”; Critica S.L; Barcelona, España; 1ra Edición mayo
1977- 7ma impresión Octubre 2005